Having discussed in the preceding [gate the obligation of] self-accounting, and since abstaining from the world is one of the aspects [contemplated] in such accounting, I think it proper to follow with an explanation of the different kinds of abstinence and the special character of the kind obligatory for the adherents to the Torah; for [such abstinence] is essential to the religion and to the world and is a source of well-being, for soul and body, in both worlds.
It is my task to explain [the following] seven aspects of abstinence:
1. What is general abstinence, and why do people need it?
2. Definitions of special abstinence, and why it is necessary for the adherents to the Torah.
3. Into how many classes are those who withdraw in abstinence divided?
4. An elaboration of the conditions of abstinence.
5. Forms of abstinence that are in accord with our Torah.
6. Mention of abstinence in the Torah and the books of the prophets.
7. The difference between our ancients and forefathers [on the one hand] and ourselves [on the other] in regard to it.
Chapter 1
What is the essence of general abstinence? Why do people need it?
I say, in response, that abstinence is a term with many connotations. The term is a well-known expression, but its real meaning is hidden and obscure. When the clay is removed and the seal broken, its hidden meaning is revealed and its purpose becomes apparent.
The plain meaning of abstinence is bridling selfish desire and voluntarily refraining — on account of some cause that prescribes this — from something that is in your power and that you have the opportunity to do. It has been said that one who abstains is one who has the power and does not use it.
The cause that prescribes the bridling of selfish desire can be divided into two parts. One part applies generally — to all people and many other living creatures; the other is special to people who are adherents to the Torah.
General abstinence is practiced to promote the health of our bodies and improve our welfare. Some examples are the regulations of the kings in governing the nations, the regimen prescribed by physicians for the healthy as well as for the sick, and the self-control exerted by every intelligent person in restraining his desire in regard to food and drink, sexual relations, clothing, speech, and other activities and pleasures.
Special abstinence is [the regimen] prescribed by the Torah and the intellect for the welfare of our souls in the next world, as I will explain later, with God’s help.
The need for general abstinence
The multidimensional need for general abstinence is a result of what we discussed in the Third Gate of this book: the fact that the Creator’s purpose in creating the human species was to discipline the soul and try it in this world, so that it would be purified and attain the level of the holy angels, as it says: “If you walk in My ways and keep My service….I will let you walk among those who stand here” (Zecharyah 3:7). Thus, Divine wisdom dictated that souls be tested by [union with] earthly bodies that have the capacity for growth and increase through foods suited to them.
The Creator, may He be exalted, fused to the human soul an appetitive faculty by which, as long as the two were joined together, [the soul] would yearn for the sustenance provided for it in this world, so that it would [continue to] exist and flourish.
He also implanted in human beings another faculty, which makes them long for sexual relations, so that they propagate the species in this world.
The Creator, may He be exalted, gave man, as his reward for these [functions], pleasure in them; He appointed instinct [to exert influence] over him, to urge him to food, drink, sexual relations, and all pleasure and leisure upon which his physical well-being depends, as it says: “He has also set the world in their heart” (Koheles 3:11).
When, however, instinct overpowered the intellect, and the soul was drawn to the former, man’s soul inclined to excesses that bring about the deterioration of his condition and the destruction of his body. As a result, he came to need the quality of abstinence from pleasure and leisure, so as to achieve a proper balance in his condition and a proper ordering of his affairs in this world by taking [only] the necessary minimum; in doing so he would be worthy of praise, as it says: “Good is the man who is generous and lends, who conducts his affairs with judgment” (Tehillim 112:5).
Now, since it is necessary for man to practice general abstinence — as this is vital to him in this world, that he take from it [only] what is needed — it follows that there have to be in this world complete ascetics who separate and detach themselves from worldly pursuits, so that all kinds of people may learn abstinence from them, each [kind] according to its needs and in accordance with its conduct and character.
It would not be good for the world if all people were to practice asceticism like these [ascetics], for this would lead to a breakdown in the building of society and to the end of procreation. As Scripture has said, “He did not create it [to be] an empty void; He formed it to be inhabited” (Yeshayahu 45:18). Abstinence is [just] one of the pillars of the world. People need it, just as they need the other disciplines and trades. Now, in each of these [disciplines and trades], there are people who are the specialists. In this way, all others may benefit from them, each group of people taking from them according to its needs and as befits it. It would not be good for the world if everyone specialized in the same discipline or trade; for the perfection of the world order is in all of them [together], as the Wise One [King Solomon] said: “He has made everything right in its time” (Koheles 3:11); “There is a time for everything, a moment for all concerns under the heavens” (ibid. 3:1).
The preceding discussion clarifies the meaning of general abstinence and the need people have for it, namely, as a means to the well-ordering of their affairs in this world.
@@@
Раздел девятый: ВРАТА ВОЗДЕРЖАНИЯ
Об отстранении от этого мира и о том, в какой степени это желательно для нас
Ховот ха-Левавот («Обязанности сердец»), Шаар ха-Пришут — Врата воздержания. Часть 1. Издание Oorah.
Рассмотрев в предыдущих вратах обязанность самоанализа и принимая во внимание, что воздержание от мирского является одним из аспектов такого самоанализа, я считаю уместным продолжить объяснением различных видов воздержания и особого характера того воздержания, которое обязательно для приверженцев Торы. Ибо такое воздержание необходимо как для религии, так и для мирской жизни и является источником благополучия души и тела в обоих мирах.
Моя задача — объяснить следующие семь аспектов воздержания:
1. Что такое общее воздержание и почему люди в нём нуждаются?
2. Определение особого воздержания и почему оно необходимо для приверженцев Торы.
3. На сколько категорий делятся те, кто отстраняется от мирского посредством воздержания?
4. Подробное объяснение условий воздержания.
5. Формы воздержания, соответствующие нашей Торе.
6. Упоминания воздержания в Торе и книгах пророков.
7. Различие между нашими древними предками и нами в отношении воздержания.
Глава 1
В чём заключается сущность общего воздержания? Почему люди в нём нуждаются?
Я отвечу, что слово «воздержание» имеет множество значений. Это хорошо известное выражение, однако его истинный смысл скрыт и неясен. Когда глина снята и печать сломана, его скрытое значение раскрывается и становится понятной его цель.
Простое значение воздержания заключается в обуздании эгоистических желаний и добровольном отказе — по определённой причине, требующей этого, — от того, что находится во власти человека и что он имеет возможность совершить.
Было сказано, что воздерживающийся — это тот, кто обладает возможностью, но не пользуется ею.
Причины, требующие обуздания эгоистических желаний, можно разделить на две категории. Одна относится ко всем людям вообще, а также ко многим другим живым существам; другая относится исключительно к людям, придерживающимся Торы.
Общее воздержание практикуется ради сохранения здоровья нашего тела и улучшения нашего благополучия.
Примерами служат законы, устанавливаемые царями для управления народами, режим, предписываемый врачами как здоровым, так и больным, а также самоконтроль, который проявляет каждый разумный человек, ограничивая свои желания в отношении еды и питья, половых отношений, одежды, речи и других занятий и удовольствий.
Особое воздержание — это образ жизни, предписанный Торой и разумом ради благополучия наших душ в будущем мире, как я объясню далее, с Божьей помощью.
Необходимость общего воздержания
Многосторонняя необходимость общего воздержания вытекает из того, что мы обсуждали в Третьих вратах этой книги: цель Творца при создании человеческого рода заключалась в том, чтобы воспитать душу и подвергнуть её испытанию в этом мире, дабы она очистилась и достигла уровня святых ангелов.
Как сказано:
«Если ты будешь ходить Моими путями и соблюдать Моё служение… Я дам тебе ходить среди этих стоящих здесь» (Зхарья 3:7).
Таким образом, Божественная мудрость постановила, чтобы души проходили испытание, будучи соединёнными с земными телами, способными расти и развиваться благодаря подходящей им пище.
Творец, да будет Он превознесён, соединил с человеческой душой способность испытывать влечение, благодаря которой, пока душа и тело остаются соединёнными, душа стремится к средствам существования, предоставленным ей в этом мире, чтобы продолжать существовать и развиваться.
Он также вложил в человека другую способность, побуждающую его стремиться к половым отношениям, чтобы человеческий род продолжал своё существование в этом мире.
Творец, да будет Он превознесён, дал человеку в награду за эти функции удовольствие от них. Он установил, чтобы инстинкт оказывал на человека влияние, побуждая его к еде, питью, половым отношениям, а также ко всем удовольствиям и отдыху, от которых зависит его физическое благополучие.
Как сказано:
«Он также вложил мир в их сердца» (Коэлет 3:11).
Однако когда инстинкт одерживает верх над разумом и душа следует за ним, человек начинает склоняться к излишествам, которые приводят к ухудшению его состояния и разрушению тела.
В результате человек нуждается в качестве воздержания от удовольствий и праздности, чтобы достичь надлежащего равновесия в своём состоянии и правильного порядка в своих делах в этом мире, довольствуясь лишь необходимым минимумом.
Поступая так, он становится достойным похвалы, как сказано:
«Благ человек, который милостив и даёт взаймы, который ведёт свои дела рассудительно» (Теилим 112:5).
Поскольку человеку необходимо практиковать общее воздержание — ибо для его жизни в этом мире жизненно важно брать от него лишь то, что необходимо, — отсюда следует, что в мире должны существовать совершенные аскеты, которые отделяют и отстраняют себя от мирских занятий.
Это необходимо для того, чтобы все категории людей могли учиться у них воздержанию, каждая в соответствии со своими потребностями, поведением и характером.
Однако для мира было бы нехорошо, если бы все люди практиковали аскетизм подобно этим аскетам, поскольку это привело бы к разрушению общественного устройства и прекращению продолжения рода.
Как сказано в Писании:
«Не для того, чтобы быть пустыней, Он сотворил её; для обитания Он образовал её» (Йешаягу 45:18).
Воздержание — лишь один из столпов, на которых держится мир.
Люди нуждаются в нём так же, как нуждаются в других занятиях, ремёслах и профессиях.
В каждой из этих областей существуют специалисты. Таким образом, все остальные могут получать от них пользу, причём каждая группа людей берёт от них то, что соответствует её потребностям и положению.
Для мира было бы нехорошо, если бы все специализировались в одной и той же области или профессии, поскольку совершенство мирового порядка заключается в совокупности всех этих занятий.
Как сказал мудрец, царь Шломо:
«Всё Он сделал прекрасным в своё время» (Коэлет 3:11).
И ещё:
«Всему своё время, и срок всякому делу под небесами» (Коэлет 3:1).
Предыдущее рассуждение разъясняет смысл общего воздержания и необходимость его для людей, а именно: оно служит средством правильного упорядочения их дел в этом мире.
Leave a Reply